Перейти к содержимому






Фотография

Пространство сказки. Текст отчасти пригодится и "аномальщикам"

Написано Станислав , 04 Март 2011 · 3 753 Просмотров

нематериальное культурное наследие Традиция
Фрагмент из нашей с Д.А. Гавриловым книги, которая никак не выйдет - не по нашей вине :(
В дополнение к разговору о леях, начатом чуть ранее.

Стану я благословясь, пойду перекрестясь из дверей в двери, из ворот в ворота, выйду в чистое поле. В чистом поле есть синий камень, на синем камне окиян черный кот зубы железны, глаза оловянны…
Старинный заговор



Да, так называемые «бродячие» сюжеты всегда особенно интересны. Они одинаковы или чрезвычайно близки, они неведомыми путями проникают в мифы, эпос и фольклор разных народов, порою никогда не взаимодействовавших друг с другом на протяжении истории.
Несколько проще обстоит с культурами, которые восходят к общему источнику, а для исследователей родство культур может оказаться вообще спасительным, поскольку, при соблюдении ряда оговорок, позволяет восстановить напрочь, казалось бы, утраченные фрагменты древнейшей мифологии. Несколько менее подходят для этой цели культуры соседствующих, но не родственных первоначально народов. Например, угро-финская и славянская мифология имеют много общих черт, но отсутствие изначального родства приводит к тому, что приходится натыкаться на множество подводных камней. И есть неглупые люди, которые на внешнее сходство «ведутся»…
Любопытно было встретить в одном из рыцарских романов историю, во многом напоминающую известную каждому ребёнку волшебную русскую сказку «Царевна-лягушка».
В одном из вариантов цикла романов о рыцарях Круглого стола некто «Руадюран встретил в лесу ужасную змею, которая умоляла его, чтобы он ее поцеловал. Руадюран отказался. Многие рыцари Артура приходили с тех пор искать змею, но в испуге бежали при виде ее. Ланцелот отправляется в лес, и когда появляется монстр, он, не колеблясь, по просьбе змеи целует ее. Тогда змея становится женщиной удивительной красоты: это была Элидия, дочь короля острова Туле; она была осуждена быть змеей, пока лучший рыцарь мира не поцелует ее» (Paris G., 1881).
Упоминание о Туле – легендарной стране античного мира, сходной по описаниям с Островами Блаженных и другими мифологическими образами как бы исподволь подталкивает нас уделить внимание пространству сказки*.
Картина мира, предстающая перед внимательными читателями фольклорных произведений, во многом наследует архаическое понимание пространства. Зачины русских сказок, в которых часто упоминается некое «тридевятое царство, тридесятое государство» помещают происходящие события в некий условный с точки зрения современного слушателя мир. Однако возможно ли предположить, что для слушателей прошлого, более того, для людей с мифологическим мышлением это загадочное «царство» представляет собою нечто вполне определённое (или определённое хотя бы отчасти)?
«…Пространство оживотворено, одухотворено и качественно разнородно. Оно не является идеальным, абстрактным, пустым, не предшествует вещам, его заполняющим, а наоборот, конституируется ими. Оно всегда заполнено и всегда вещно; вне вещей оно не существует» (Топоров, 1994, с. 340).
Ранее мы указывали, что современное представление о пространстве коренным образом отличается от традиционного, архаического. Если сегодня оно однородно, измеряется лишь через количественную характеристику (сколько, в числовом выражении, километров до того или иного пункта), то традиция постулирует, что пространство, действительно, качественно неоднородно. В нём есть иерархия, есть центр и периферия, «максимальный Космос» и «изначальный Хаос».
Некоторые исследователи предлагают разделять типы пространственных моделей Вселенной в зависимости от того, что является образом центра Мироздания, разделяя в том числе дендроцентрическую и (с Мировым древом в центре) и орологическую модели (в центре Вселенной – Мировая гора) (см., напр., Маковский, 1992). Однако применительно к индоевропейцам мы наблюдаем сосуществование или наложение двух моделей, когда гора заменяет древо или наоборот, а также когда древо высится над символической горой. Примером последнего могут служить, в частности, славянские представления об острове Буяне, который уверенно отождествляется с Мировой горой, но при этом на нём растёт дуб, «всем дубам дуб».
К сожалению, известные нам попытки сопоставления сказочного «тридевятого царства» восточных славян, в котором видится явное архаическое происхождение и земель (островов) с весьма высокой степенью сакральности, то есть близких к мифологическому центру или даже являющихся им, представляются пока не очень убедительными.
Не претендуя на получение окончательного ответа на поставленную проблему, попробуем проследить некоторые отражения в сказках, древнейших индоевропейских мифологем, связанных с пространством. Это представляется вполне уместным, поскольку преодоление неких расстояний и пространственных границ, как показано ещё А. ван Геннепом (2002), в традиционной культуре тоже является обрядами перехода.
Следовательно, если мы с вами допустим однотипность и общую мифологию обрядов, связанных с перемещением, путешествием и т. п., мы можем получить дополнительные сведения о возможном содержании тех переходных обрядов, которые ныне полностью или в значительной степени утрачены. Более того, это один из путей восстановления деталей общей мифологической основы для всех видов обрядов перехода. Хотя лежащая в их основе идея в целом более или менее понятна, стоит поискать дополнительные штрихи к этой картине.
Вот почему обсуждение этого вопроса начато нами с упоминания двух фрагментов – литературно-эпического (но основанного на мифе) и сказочного (но имеющего множество мифологических параллелей).
Загадочной земле (острову, континенту, государству) Туле посвящено немалое число исследований и сочинений, от строго и более или менее научных до маргинально-конспирологических. Не будем углубляться в доводы сторонников физического существования легендарного места, у нас иные задачи. К их решению и обратимся.
К сожалению, честным исследователям пока не хватает убедительных доказательств** для того, чтобы подтвердить его физическое существование. Туле, как и Атлантида, страна Му, Шамбала, наконец, есть, скорее, чрезвычайно ёмкие и многоплановые образы, в которых переплелись как память об исчезнувших культурных центрах, так и (что куда важнее!) мифологические образы. Восходят ли они к одному прототипу? Не исключено. Если так, то прототип этот чрезвычайно древний, поскольку предания о таких землях (или земле?) известны ещё со времён античности и уже тогда весьма разнились друг от друга.
Тем более необходимо, если и заниматься поисками «земных корней» подобных легенд, как можно тщательнее изучать, проверять и сопоставлять данные всех наук. В первую же очередь нужно обращаться к исследованиям в области сравнительной мифологии и религиоведения, анализировать проблемы психологии восприятия и миропонимание различных культур в разные исторические периоды.
Однако с упорством, достойным лучшего применения, «искатели вековых разгадок» являют мир порою весьма впечатляющее понимание архетипических образов. «ХЕЛЬ (Нифльхель) – в старых скандинавских мифах подземный мир мертвых, путь в который лежит через реку Гьелль по мосту, охраняемому злобной девой Модгуд. Из легенд также известно, что этот таинственный мир находится (буквально) под деревом “ясенем Иггдрасиль”. Современные исследователи пока не сумели найти географической привязки этой местности (Выделено нами. – Авт.)», – сообщает В.А. Чернобров в одном из первых изданий «Энциклопедии загадочных мест Земли». Само слово «энциклопедия» подразумевает, по идее, совершенно определённый подход к представляемым материалам. Но отрицающий «эзотерику» (хотя она здесь вовсе ни при чём) автор предпочёл истолковать эддические предания буквально.
Ничего, кроме конфуза, как и следовало ожидать, получиться не могло. Да и не получилось. Ибо современные исследователи её и искать не думали. В последующие издания вроде бы были внесены некоторые коррективы (ибо неточностей и ляпов на страницах «энциклопедии» встречалось предостаточно), но текст уже пошёл гулять по рукам, то есть в Интернете, и любой читатель без особого труда через любой поисковик отыщет именно эту версию книги. Там же можно, кстати, выяснить, что «Алатырь (Латырь в России (??? – Авт.))» – это «легендарное ненайденное место» (впрочем, дальше мы узнаём, что алатырь всё-таки камень), что «акаши – согласно древней джайнской мифологии, закрытый для людей мир, находящийся вне нашего мира»*** и что «по своему строению Акаши сильно напоминает схему части Пространства-Времени, видимую физическим наблюдателем». И много в таком же духе.
Здесь одна беда, одна, общая трудность… О ней хорошо знают все вдумчивые исследователи традиционных воззрений и о ней же редко, увы, вспоминают (или предпочитают не замечать) многие, кто ищет «точное местонахождение» любого сказочного и мифологического объекта. Когда складывалась речь, а предки современного человечества «давали всему имена» (или, если хотите, озвучивали их), мир был другим (и, давая имена, человек тот мир, разумеется, менял). Мы не рискнём утверждать, будто в нём действовали иные физические законы, но люди видели, воспринимали и, соответственно, описывали Вселенную совершенно иначе, нежели видим, воспринимаем и описываем её мы с вами сегодня. И даже реальный Снорри Стурлуссон, создатель «Круга Земного» и «Младшей Эдды», сильно отличался от того образа, который придумали себе в его лице авторы книги «В погоне за Одином», опираясь на сведения Снорри и желая во что бы то ни стало обнаружить и зафиксировать на грешной Земле тот самый Асгард. Они забыли опыт Шлимана, нашедшего совершенно не ту Трою, под стенами которой герои и боги в схватке, увы, не сходились (и сойтись не могли). Речь об отождествлении с искомым городом асов**** российского Азова, сделанном в упомянутой книге на старости лет Туром Хейердалом в соавторстве с Пером Лиллиестрёмом. С тем же успехом голливудские режиссёры***** «King Arthur» осмыслили «рыцарей» короля бриттов Артура в облике сарматов, а Мерлина с Гвиневрой – как татуированных пиктов.
Чтобы понять действительные смыслы мифологических и вообще представлений, относящихся к «пространству» идей, отвлечённых категорий, абстракций, необходимо сколь можно более полно воссоздать оттенки понятий, представлять их взаимосвязи и свою, весьма непривычную порою, логику их отношений. Иного пути просто нет. Только через изучение языка, проникновение в суть символов, возможно какое-то постижение и мифологем.
А вот подходы, подобные приведённому нами в качестве примера, приносят только вред – ещё и по той причине, что найдётся немало читателей, которые – в силу привычки или доверия к автору той или иной книги – примут такой подход как единственно правильный и (ой!) научный.
___

* Подробный анализ представлений о Туле читатели могут найти в прекрасном исследовании Н. С. Широковой (2000).

** В данном случае под доказательством мы понимаем то же, что понимается под этим словом в современной науке, то есть совокупность логических приёмов обоснования истинности какого-либо суждения с помощью других истинных и связанных с ним суждений. Доказательство связано с убеждением, но не тождественно ему: доказательства должны основываться на данных науки и общественно-исторической практики, убеждения же могут быть основаны, например, на религиозной вере. Верить или не верить – личное дело каждого. А вот доказывать можно только строго определённым способом.

*** В джайнизме есть понятие «акаша» (с «а» на конце). Согласно учению этой религии (одна из древнейших в Индии), а одновременно религиозно-философского учения, Вселенная делится на мир (лока) и окружающее его бесконечное пространство (акаша). То есть «акаша» явно не «часть Пространства-Времени, видимая физическим наблюдателем». Даже попытки современных теософов приравнять акашу и «информационное поле» кажутся более осмысленными – при всей гипотетичности последнего.

**** Вспомним заодно поиски и Асгарда под Ашхабадом, предпринятые писателем-фантастом Владимиром Щербаковым.

***** О том, как на «загнивающем Диком Западе» зашкаливает политкорректность при экранизации европейского эпоса (эльфов, викингов, героев Шекспира и жителей Камелота…), и вовсе умолчим. Примеры налицо (и на лице). Так изгаляться над сказками и мифами, классикой Старого Света, могут только те, кто не имеет собственной традиционной культуры.


Почтенные личеры, просьба помнить об авторских правах, однако :)





Дмитрий Гаврилов
07 Мар 2011 11:09
А рыцари Круглого стола всё хлопали в ладоши и кричали: "Горько!"

Теперь понятно, почему Ланселот запал на Гиневру? Ведь собственную-то жену, что называется, на груди пригрел :), должно быть.
  • Жалоба

Апрель 2020

П В С Ч П С В
  12345
6789 10 1112
13141516171819
20212223242526
27282930   

Последние комментарии